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द हिन्दू एडिटोरियल एनालिसिस - हिंदी में | PDF Download -

Date: 09 March 2019

शांति आंदोलन की जरूरत है

  • भारत और पाकिस्तान को शत्रुता की सीमा के बजाय शांति की सीमा के रूप में सीमा की फिर से कल्पना करनी चाहिए
  • समाचार कहानीकार की उपस्थिति है। शायद यह एक पुराने जमाने की जरूरत है, लेकिन मुझे उस पल का जादू याद आता है जो शुरू होता है, 'एक बार' हमारा भाव शांति मिथकों और कहानीकारों की जरूरत है। वास्तव में, जैसा कि हम पुलवामा घटना को देखते हैं और उसके बाद, हमें लगता है कि शांति ने एक कथा के रूप में स्वायत्तता खो दी है। हिंसा की दो गतिविधियों के बीच शांति कम हो गई है, एक असहज वार्ता। युद्ध की हमारी भावना शत्रुता की समाप्ति के रूप में शांति से पढ़ती है। शांति और अधिक समग्र और व्यापक है, जिस तरह से हमारे वर्तमान कथन कब्जा नहीं करते हैं। यह एक अलग दुनिया है। जबकि युद्ध सीमा, सुरक्षा और राष्ट्र राज्य जैसी अवधारणाओं की पैरोकारी पर आधारित है, शांति को धर्मशास्त्र, दर्शन और सभ्यता के अचेतन में गहराई से खुदाई करना है और सचमुच एक वैकल्पिक विश्व दृष्टिकोण बनाना है। भारत को शांति आंदोलन की सख्त जरूरत है।

मर्दानगी से परे

  • इतिहास और राजनीति के बारे में हमारी वर्तमान दृष्टि यहाँ एक बाधा बन गई है। भारत में गांधीवादी आंदोलन की विडंबना है। एक कल्पना के रूप में सत्याग्रह ने विदेशों में अनुकरणीयों को प्रेरित किया, जिसमें वैक्लाव हेवेल, मार्टिन लूथर किंग, जूनियर, थॉमस मर्टन और डेसमंड टूटू शामिल हैं, लेकिन इसने भारत में अपने जुनून और जोश को खो दिया है। आज गांधीवादी आंदोलन का अंत हो गया है, जबकि गांधीवादी अभी भी नर्मदा जैसे प्रतिरोध की अन्य लड़ाइयों में भूमिका निभा रहे हैं। हमारे आश्रम अब कल्पना के तीर्थ नहीं हैं। उन्हें युद्ध के थिंक टैंकों और एक मध्यम वर्ग के प्रतिवाद को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता है, जो सैन्यवाद के मर्दानगी को तरसता है।
  • गांधीवादी विचारों की मर्यादा को और भी अधिक मार्मिक बना देता है कि हिंसा और युद्ध तकनीकी रूप से और रणनीतिक रूप से आविष्कारशील हो गए हैं, जिससे नरसंहार मौतों के आसपास एक स्वीकार्य स्थिति बन गई है। हम मौसम रिपोर्ट की तुलना में अधिक उदासीनता के साथ शरीर की गिनती पढ़ते हैं। यह समय शांति का है क्योंकि अच्छाई युद्ध की आविष्कारशीलता को चुनौती देती है।
  • जैसा कि गांधी ने बताया, आविष्कारशील होने के लिए, शांति को संज्ञानात्मक और नैतिक दोनों होना चाहिए। इसे नैतिक बयानबाजी से परे जाकर शांति की प्रायोगिक संभावनाएं बनानी होंगी और इसे नैतिकता को एक राजनीतिक कृत्य में बदलना होगा जो वर्तमान लोकतंत्र की नीरसता को बदल दे। दूसरा, शांति को एक शिल्प के रूप में देखा जाना चाहिए, जो अर्थ की एक जीवंत दुनिया है, न कि एक तकनीकी अभ्यास के रूप में। इसे दैनिक अनुष्ठानों की आवश्यकता है जहां जीवन, आजीविका, जीवन शैली अहिंसा के कोड का पालन करें।
  • उदाहरण के लिए, भोजन उत्पादन और उपभोग दोनों के रूप में हिंसा का स्रोत बन गया है। शांति के वसीयतनामे के तहत भोजन के तर्क को पुनर्विचार करना होगा। शांति के लिए स्टार्ट-अप को तकनीक के सामान्य स्टार्ट-अप की तुलना में अधिक कल्पनाशील होना चाहिए। एक क्रॉस-सांस्कृतिक कल्पना के रूप में भोजन विविधता, उदारता और न्याय के मिथकों को बनाने में मदद कर सकता है जो शांति पर पनपता है।
  • किसी को शांति की परंपरा भी बनानी होगी, उदाहरणों और किस्सों की एक वंशावली, मिथक और लोककथाएं जो हमारे जीवन और जीवन की रोजमर्रा की भावना को बनाए रखती हैं।
  • अफसोस की बात है कि जब हमारे पास कई मिसालें हैं, तो हमारे पास कुछ प्रतिमान हैं, जिनसे शांति युद्ध के अहंकार का सामना कर सकती है।
  • हमें शांति परिकल्पनाओं की बाढ़ चाहिए, रजनी कोठारी, कुलदीप नैयर, जोहान गाल्टुंग और इसके साथ गए लोकगीत जैसे पुरुषों के प्रयासों की। शांति के लोकगीतों के बिना, नीतिवचन और ज्ञान का एक सभ्य भंडार, शांति का एक सामाजिक विज्ञान शुष्क और प्रशासनिक होगा।
  • विश्वविद्यालय और नागरिक समाज की भूमिका महत्वपूर्ण हो जाती है क्योंकि भारत के जिन संस्थानों का सपना है, उनमें से एक नया विश्वविद्यालय शांति विश्वविद्यालय है।
  • राष्ट्र संघ के खंडहरों को देखते हुए, पैट्रिक गेडेस द्वारा शांति विश्वविद्यालय का सपना देखा गया था। उन्होंने शांति के एक मॉडल की योजना बनाई जहां ज्ञान ने शांति के ढांचे बनाए। ज्ञान शांति का नागरिक बनना था। टैगोर ने इस विचार को शांतिनिकेतन के विचार में मिटा दिया। यह अन्य शान्तिनिकेतन जीवित नहीं था और इसे युद्ध और विभाजन के लिए भारत के रचनात्मक उत्तर के रूप में पुनर्जीवित करने की आवश्यकता थी। सिविल सोसाइटी को अब्दुल गफ्फार खान की पुस्तक से एक पत्ता निकालना चाहिए और शांति के सैनिकों, खुदाई खिदमतगारों की एक नई दृष्टि पैदा करनी चाहिए।
  • शांति के संवाद में भारत-पाकिस्तान सीमा के दोनों किनारों पर काम करने वाले शांति समूहों की कल्पना करें। यह हमें सीमा के विचार को शत्रुता की दहलीज के रूप में, शांति की तह के बजाय युद्ध का एक पड़ाव बनाने में मदद करेगा। आज हम सीमा पर लोगों को संवेदनशील के रूप में देखते हैं।
  • युद्ध में जवाबी कार्रवाई करने के लिए एक व्यक्ति को उन्हें कुछ समझदारी देने की जरूरत है। अंत में, युद्ध पर एक नागरिक विचारों की आवश्यकता होती है, जहां धर्म का एक संवाद युद्ध के लिए एक मारक बनाता है। शांति में धर्म की भूमिका विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि हमारे पारंपरिक आध्यात्मिक नेता राज्य के सहायक बन गए हैं।

शांति के बिना कोई लोकतंत्र नहीं

  • किसी को शांति के लिए कविताओं को पहचानना पड़ता है, दिनचर्या के लिए एक गद्य भी है। समय और समय की किस्में शांति को समझने में महत्वपूर्ण हो जाती हैं। शांति की प्रतीक्षा करना युद्ध क्षेत्रों में महिलाओं के रोजमर्रा के बोझ के रूप में है क्योंकि वे अपने प्रियजनों के वापस आने का इंतजार करते हैं, और सामान्य स्थिति में लौटने का सपना देखते हैं। मुझे याद है कि मणिपुरी कार्यकर्ता इरोम शर्मिला ने एक बार मुझे बताया था कि सामान्य होने का मतलब था एक महिला होने की संभावना पर लौट आना, प्यार में पड़ना, सेना की पूछताछ से बिना सोचे-समझे चलना। सामान्य स्थिति सीमांत क्षेत्रों में ऐसी दुर्लभ घटना है जहां युद्ध और उग्रवाद का स्थानिक हो गया है। लोकतंत्र, उस अर्थ में, सामान्य स्थिति का एक आदर्श है, जिसे हम शांति कहते हैं। हाल ही में दिल्ली में नागा छात्रों का प्रदर्शन हुआ था। समूह ने अधिकार नहीं मांगा या राज्य की क्रूरता की आलोचना नहीं की। सभी ने कहा कि वे युद्ध से थक गए थे, शांति के इंतजार में थक गए थे। वे सभी चाहते थे कि उनके जीवनकाल में शांति हो, जिसे भारतीय लोकतंत्र देना बाध्य है।
  • एक बार जब शांति का एहसास हो जाता है तो यह एक शिल्प है, इसके लिए तैयारी करनी होती है। रचनात्मक तरीके से संवाद देखने की जरूरत है। एक को रायमोन पणिक्कर की परिभाषा के बारे में याद दिलाया जाता है कि संवाद एक तीर्थयात्रा है जहाँ एक दूसरे से अपने आप को खोजने के लिए अंतर का सामना करता है। भारत और पाकिस्तान को उस अर्थ में बातचीत की जरूरत है, जो पणिक्कर ने कहा था। इस संदर्भ में, लोगों का एक संवाद अधिक विशिष्ट संवादों के साथ होना चाहिए। भारत के पास पुगवाश आंदोलन की शक्ति को पुनर्जीवित करने का एक मौका है। किसी को यह याद रखना होगा कि पहला पगवाश सम्मेलन भारत में मिलना था, जब तक साइरस ईटन ने अपने जन्मस्थान नोवा स्कोटिया में इसे अपहृत नहीं कर दिया था। नए पुगवॉश को परमाणु फ़िडडोम से आगे बढ़कर हिंसा की आविष्कारशीलता को चुनौती देनी चाहिए। यह सत्याग्रही और वैज्ञानिक को रचनात्मक तरीकों से मिश्रण करने का अवसर प्रदान करता है। भारत और पाकिस्तान के बीच मुठभेड़ को शांति के बारे में सोचने के लिए व्यापक मॉडल बनाना होगा।

बंदूकें और संस्कृति

  • एक सभ्यता के रूप में भारत, एक राष्ट्र राज्य और एक लोकतंत्र के पास हमारी संस्कृतियों और सभ्यताओं के ज्ञान में वापस आने के लिए एक प्रमुख संसाधन है।
  • यह नाजी युग की एक बार-बार दोहराई गई कहानी की याद दिलाता है। एक बार जब प्रोपेगैंडा के नाजी मंत्री, जोसेफ गोएबल्स ने दावा किया कि हर बार जब उन्होंने संस्कृति शब्द सुना, तो वह अपनी बंदूक के लिए पहुंच गए।
  • सबसे उपयुक्त उत्तर एक विद्वान, हार्वर्ड के एक प्रोफेसर से आया, जिसे अलेक्जेंडर गेर्शचक्रोन कहा जाता था। उन्होंने जवाब दिया कि हर बार जब उन्होंने बंदूकें सुनीं, तो वह अपनी संस्कृति के लिए पहुंचे। यह वह समय है जब भारत सर्जिकल स्ट्राइक के व्याकरण से आगे बढ़कर शांति, तीर्थयात्रा और समझ की अपनी संस्कृतियों तक पहुँचता है।